HISTORIADORES ADOLESCENTES

Vanina Franco

Ana Avalos

Emilio Caballero

Tamara Rojas

Eliana Centurión 

Guadalupe Ciciolli

LAS PRIMERAS INMIGRACIONES AL CONTINENTE

 Los autores no están de acuerdo en la datación cronológica de la penetración humana en América. Algunos hablan de 30.000 y otros de 15.000 años a.C., pero los hallazgos arqueológicos demuestran, casi con certeza, que 10.000 años a.C. América ya estaba poblada por cazadores especializados o superiores. En cuanto al origen étnico del hombre americano, se han establecido dos escuelas contrapuestas.

  La escuela Americana

  Liderada por Alex Hrdlicka (1925), esta escuela se basa en la homogeneidad racial del hombre americano, postula la existencia de sucesivas oleadas migratorias en los periodos inter- glaciares que, a partir de 30.000 años a.C., habrían llegado a este continente a través del Estrecho de Bering. Sería originario de Asia y habría llegado solamente por el Estrecho de Bering.

   La escuela Europea

 Liderada por Paul Rivet, quien publicó su teoría en Montreal (1943), basándose en la heterogeneidad o pluralidad racial de los antiguos americanos.

   Estos habrían llegado al continente no solamente por el Estrecho de Bering, sino por los océanos. Supuso que el arribo de cada corriente se realizó por caminos diferentes, trayendo una variedad racial distinta siendo portadora, cada una de ellas, de culturas con peculiaridades diversas.

      Varios antropólogos siguieron la idea de Rivet, y hablaron de las sucesivas corrientes migratorias que habrían dado origen al doblamiento primitivo de América.

            Se presentan entonces algunos orígenes posibles:

Fuéguidos: Se trata de los habitantes primigenios del Sur de América (Tierra del Fuego y Patagonia). Procederían de Tasmania y habrían llegado al continente atravesando, un corredor de tierra que unía el sur de Australia con la isla de Tasmania, la Antártica, la Tierra del Fuego y el Cono Sur.

            Pámpidos: Su origen geográfico lo ubica entre las poblaciones australianas y habrían llegado también por vía terrestre.

            Láguidos: Se habrían ubicado en la región geográfica conocida como el escudo oriental de Brasil, concretamente en Lagoa Santa. Serían originarios de Melanesia y habrían llegado al continente por vía terrestre.

            Ándidos: Procedían del Pacífico Occidental. Se ubicaron en México y en toda la franja de la cordillera de los Andes. De estos grupos habrían provenido los mayas, aztecas e incas.

            La corriente migratoria de los Amazónicos (Proto-Malayos o Proto-Indonesios), es la que dio origen a la gran mayoría del pueblo paraguayo., por el mestizaje de estos con los españoles.

Los Proto Malayos o Proto- Indonesios mongoloides son, posiblemente procedentes del Sureste asiático, Malasia e Indonesia. Su hábitat general estaba en la Cuenca del Amazonas y se extendió por todo el Brasil, el este de Bolivia, Paraguay, Argentina, la selva peruana y ecuatoriana, Colombia y Venezuela.

En el transcurso de los tiempos se diferenciaron constituyendose en grandes conjuntos lingüisticos, étnicos y socio-culturales por los cuales se los clasificó en tres familias: Arawak, Karibe y Tupí-Guaraní.

    En base a los hallazgos se deduce que desde los años 8000 hasta el 2000 a.C. se encontraba en la región de Lagoa Santa una proto-población llamada láguida. Los guaraní amazónicos habrían invadido la zona de los kain-gang-ge, desplazando a los protopobladores láguidos.

     En la zona del río Apa y Aquidabán los protopobladores eran tambien láguidos y fueron desplazados por las nuevas migraciones paleoamazónicas, luego guaranizados por los itatíguaraní pasando así a una cultura neolítica.

           LOS GUARANÍ PREHISTÓRICOS

  Los guaraní prehistóricos eran un movimiento migratorio constante en búsqueda de la “tierra sin mal”, tierra fértil con abundantes alimentos silvestres.

 Manifestaban su superioridad etnocentrista; al encontrar en su camino a los protopobladores, dominarlos hasta llegar a formas de esclavitud.

    En los territorios ocupados por los guaraní abundan restos arqueológicos como cerámicas con pintura y diseños ornamentales, urnas funerarias, utensilios de cocina, pipas de barro y otros enseres de utilidad personal o grupal.

    Dos son los grupos de dispersión guaraní: el primero serían los proto-mbyá de culturas neolíticas, que preferían desplazarse por los pequeños ríos, el segundo grupo minoritario serían los proto-cario procedentes de las zonas amazónicas y que tenían cultivos, cerámica pintada, aldeas relativamente numerosas: se dispersaron por los grandes ríos: Paraguay, Paraná y Uruguay, llegando hasta la costa atlántica.

      Los guaraní étnicos tenían una conciencia de superioridad étnica y ambición de dominio, la cual los llevaba a guerras sangrientas para dominar a otros pueblos para someterlos como siervos.

A pesar de la Constitución Nacional de 1992 y de leyes a favor de los pueblos indígenas. Éstos, en su mayoría, viven todavía en la indigencia. Se relata que los guaraní acompañantes de los españoles, durante sus viajes, aplastaban a las tribus encontradas, esclavizándolas y practicando la antropofagia. Los guaraní establecieron alianzas con los españoles porque necesitaban de su protección para defenderse de los peligrosos canoeros del río y de las tribus guerreras del Chaco.

Los carios establecieron buenas relaciones con los conquistadores, en cambio los guaraní norteños del guara de Guarambaré se negaron a ayudar militarmente a los españoles y hubo un levantamiento general; esto tuvo como desenlace el ahorcamiento del cacique Aracaré como castigo a todo el pueblo indígena. Entro los carios empezaron disgustos, los cuales desembocaron en una primera rebelión indígena, duramente reprimida por Irala en 1540.

La brecha entre españoles e indígenas se iba profundizando, ya que las relaciones económicas cambiaron, no se trataba del trueque: dar y recibir. Sino que la nueva forma era trabajar para el patrón, en muchos casos en forma de explotación. En consecuencia se crearon situaciones de tensión y descontento, que desembocaron en movimientos mesiánicos organizados por los chamanes los cuales como profetas sembraban ideas y conceptos, aferrándose a las culturas tradicionales.

Durante el tiempo de la colonia hubo dos instituciones que marcaron la vida del mundo indígena: uno era el “MITAZGO”, y otro era el “YANACONA”. Yanaconas era una categoría de personas esclavas, las cuales eran indígenas integrantes de una tribu encontrada por el camino, luego de la expedición fallida de los conquistadores para encontrar oro. Yanaconas es una palabra quinchua que significa esclavos, estos eran considerados los últimos al servicio de los conquistadores y de los mestizos para los trabajadores humildes y pesados. Eran maltratados y castigados.

Por otro lado, el “MITAZGO”, comprendía a aquellos indígenas, que brindaban su servicio algunos meses por año a los conquistadores y a las familias de los mestizos. Los mitayos se sentían superiores a los yacanonas, porque tenían su familia, trabajaban por un tiempo y luego volvían a sus comunidades, mientras que los yacanonas eran permanentemente esclavos de los conquistadores.

LAS REDUCCIONES JESUÍTICAS

 Los jesuitas intercedieron por la liberación de los guaraní, de la servidumbre, para esto proyectaron las reducciones como un lugar de independencia del sistema de encomienda, pero con una disciplina y un estilo de vida diferente, en cierta mediad casi opuesto a lo que los indígenas vivían en la selva.

A comienzo del siglo XVII los jesuitas junto con los guaraníes fundaron las “reducciones”, un pueblo cerrado donde los indígenas vivían en forma comunitaria e individual con una rígida disciplina.

Cuando estalló la guerra guaranítica entre 1750 y 1761, los guaraníes defendieron con sangrientas batallas sus reducciones. El cambio de vida de la selva a las reducciones fue muy fuerte, ya que los guaraní de haber sido nómadas pasaron a ser sedentarios. En el Paraguay las reducciones fueron ocho: San Ignacio Guasú fundada en 1609, Santa María en 1647, Santa Rosa en 1698, Santiago en 1659, San Cosme y Damián en 1634, Itapúa en 1615, Trinidad en 1706 y Jesús en 1685. En Argentina se fundaron quince reducciones.

El esquema arquitectónico de las reducciones era similar a: una plaza de arma, la iglesia, la casa de los padres, los talleres, los depósitos, la casa de los indios, la escuela, el cementerio y alrededor campos para agroganadería. Se dedicaban al cultivo de maíz, de la mandioca, de la caña de azúcar, de la yerba mate, del algodón, y también a la cría de animales.

            Por acontecimientos europeos, sobre todo por la rivalidad entre España y Porgugal, las relaciones de los jesuitas con la corona y hasta con la Santa Sede se deterioraron. Todo concluyó con la expulsión de los jesuitas en el 1767-1768 de todas las reducciones. La compañía de Jesús se disolvió en 1773 por parte del Papa Clemente XIV. Los indígenas se dispersaron, yéndose algunos a la selva y otros a los pueblos, las reducciones quedaron en ruinas. Entre los jesuitas se recuerda al Padre Roque González, (quien fundó en 1615 la reducción de Nuestra Señora de la Encarnación de Itapúa) éste durante una rebelión de tipo mesiático junto a Juan del Castillo, Alonso Rodríguez, fueron asesinados por los indígenas y declarados santos y mártires por la Iglesia Católica en el año 1988 durante la visita del Papa Juan Pablo II al Paraguay.

PUEBLO GUARANI ÑANDÉVA

Lengua

  Denominan a su lengua Ava Ñe”e. No utilizan su propio idioma con los demás, en otras comunidades hablan jopará o Chorotí.

Religión

  No existe entre los Ñandéva, un cuerpo mítico que se diferencie de los grandes mitos Tupí Guaraní. Mantienen sus creencias en el poder de la invocación de los espiritus, para poder resolver sus problemas o curar enfermedades.

Economia

  Tradicionalmente, eran cazadores y pescadores. También realizaban telar para tejidos, alfarería y utensilios, influidos por las culturas andinas.

  Las mujeres cocinaban en un fogon, al lado de sus casas, comían platos de maíz cocinados de diferentes maneras. Tienen preferencia por los venados, osos hormigueros y palomas.

  En sus juegos, niños y mujeres usan palillos llamados CHUKA; los hombres practican un deporte llamado TAKA.

PUEBLO GUARANÍ OCCIDENTAL

Son de origen Chané, conquistados en épocas anteriores por tribus Guaraní. Se autodenominan Guaraní o Ava o Mbyá.

Organización social

  Se basaba en el liderazgo político de un Cacique. El Chamanismo estaba muy difundido, con aspectos religiosos y espirituales de la vida.

Cultura Material

  Practicaron la talla de madera

- Peines de madera

- Utensilios

- Platos

- Fuentes

PUEBLO ISHIR YBYTOSO

  Tradicionalmente conocidos como Chamacocos.

  En el siglo pasado, eran 4 grupos:

- Horio

- Ybytoso

- Heiwo

- Tomaraho

  Actualmente, los Horio han desaparecido. Los demás viven en zonas de Bahía Negra, Puerto Diana, Fuerte Olimpo, Bella Vista.

PUEBLO ISHIR TOMARAHO

Economía y Cultura Material

  Basada en la recolección, la caza y la pesca. Cosechaban el algarrobo para hacer harina, varios tipos de porotos silvestres, variedades de palmas  y tunas.

  Las mujeres eran, quienes generalmente recolectaban. Para realizar la tarea de recoger, utilizaban bolsas de tejido vegetal.

  La caza era una actividad exclusivamente del hombre.

  Desconocían la cerámica, la presencia de esta entre ellos, se debió a la influencia de los pueblos neóliticos vecinos. Se destacaban los cántaros. para transportar y guardar agua.

PUEBLO AVA GUARANI

 Eran conocidos tambien como Chiripa, Avá Chiripá, también como Chiripá-Guaraní o Avá-katu-eté.

 Se hacian llamar Avá Guaraní, que significa “hombre guaraní” Ellos eran los más “paraguayizados” , esto se debia a que tenian una forma propia de hablar el guarani, sus rasgos fisicos, los trabajos que realizaban y en general por su forma de relacionarse con la sociedad. Varias de estas comunidades fueron desalojadas de sus habitats, por diversas causas, ya sea por construcciones de calles, empresas, y se vieron obligadas a reubicarse en lugares pequeños, que les dificultaba aun mas su subsistencia. Su cultura se basaba en una especie de danza sagrada, “el jeroky ñembo’e” que  

siginificaba mucho para ellos, ya que fortalecia los vinculos entre los seres divinos y los miembros de la comunidad.  Para su sutento cultivaban mandioca dulce, muchas variedades de maiz, batata, mani, banano, mamón, melón, yerba mate y azucar.

Estos grupos se organizaban despues de escuchar la desicion del “ aty guasu” que era el que las tomaba.Todos tomaban muy en serio los compomisos y las normas de convivencia  relacionadas con el parentesco, el matrimonio, la reciprocidad, las danzas rituales, el cuidado de los cultivos, la caza, los cantos gua’u y los cantos kotyu.

Para la cura de enfermedades tenian un buen conocimiento acerca de las propiedades terapeuticas de los diferentes vegetales, les daban un uso muy experimentado. Tambien se vincula on el chamanismo, una manera tradicional de practicar curaciones utilizada por todos los pueblos inidigenas de la tierra.

Tenian ademas una cultura material, que era la elaboracion de cestos  con la palma pindó y reforzados con fibras de güembepi, y le daban diversos usos. Tambien elaboraban “el akangu’a” que era el tradicional adorno para la cabeza de los chamanes, confeccionado con pequeñas plumas. En el akangu’a esta  representada la figura del sol, kuarahy, quien hace uso de esta pieza para enfrentar a jaguá, que muere finalmente, consumido por los rayos solares, tal cual lo narra la tradicion en el “Ciclo de los Gemelos”.

PUEBLO AYOREO

 Esta comunidad pertenece a la familia lingüistica Zamuco, junto con los Ishir. Se les conocia mejor con el nombre de “Moros” o “Pyta Jovái” (doble talón) a causa del calzado de piel de tapir co forma rectangular. Eran los mas temidos en el Chaco paraguayo, se les consideraba caníbales, traicioneros, vengativos, etc. Fueron siempre un pueblo guerrero con una fuerte resistencia hacia los “hombres blancos”. Su historia con respecto a relaciones con la sociedad está marcada por hechos muy tragicos: se descubrió que el comando del Territorio Militar del Chaco daba como premio la baja del servicio militar obligatorio al soldado que traia muerto a un Moro. En respuesta a este hecho, el salesiano Pedro Dotto, en 1956, presentó una carta al Pdte. De la Rca., señalando que las matanzas realizadas por los Ayoreo eran unicamente reacciones de venganza por todo lo que los blancos cometieron en su contra. En ese mismo año, se capturó al primer Ayoreo,(llamado Iquebi) que fue a proposito, el primer Moro-Ayoreo que los paraguayos pudieron observar. Luego fue llevado a la marina de guerra hasta que un grupo de indigenistas, entre ellos Luis Albospino y el mencionado salesiano Pedro Dotto lo sacaron de ahi y fue devuelto al Chaco. A Iquebi se le dio el nombre criollo de Jose, conocido hoy, como Jose Iquebi. Como reparacion por los graves daños que la sociedad paraguaya le causo, sacándolo a tan temprana edad de la selva, en el año 2000, se le otorgó una pension graciable por haber colaborado en los encuentros entre Ayoreos y blancos, actuando como traductor linguistico y cultural.

Actualmente los Ayoreo ocupan un territorio dividido  por la frontera entre Paraguay y Bolivia con 12 comunidades en tierras bolivianas, y 10 en las nuestras.

PUEBLOS  ENLHET Y ENXET

 Hasta un pasado muy reciente, a estos pueblos se los consideraba como uno solo, llamado “Lengua”, pero fueron ellos mismos quienes quisieron ser pueblos diferentes por sus lenguas, habitats y tradiciones. Aparte de los trabajos de changa, practicaban cultivos de subsistencia, algo de caza y recoleccion. Hasta hace poco tiempo trabajaban en las estancias, haciendo  labores muy pesadas y se les pagaba co especies, alimentos y ropas a costos muy altos, entonces quedaban en deuda de por vida con sus patrones, y estos aprovecahaba descaradamente y los explotaban. Era tanta la maldad de los patrones que despues de varios meses de arduo trabajo en el campo, si todo estab bien, se les daba: un pantalon, una camisa, un calzoncillo y zapatones rusticos como unico pago, tambien se les daba a cada uno, alcohol como parte del pago, induciendolos al alcohololismo.

Los cultivos tradicionales en el monte eran batata, tabaco, maiz, y mandioca y de la fermentacion del algarrobo, la miel, el maiz y el zapallo obtenian bebidas para sus fiestas y rituales.

En el ambito religioso, el chamán ocupaba un lugar privilegiado en las comunidades. Pero no cualquiera podia serlo, tendria que pasar previemente por ayunos, dias de completa soledad, hasta llegar al punto conocido como “viaje extactico”, donde al fin tenia contactos con los espiritus. Tenian muchas creencias, entre ellas, que si uno moria de noche su espiritu quedaria vagando creando espantos, entonces si alguno estaba moribundo de dia, raoidamente se lo esnterraba asi. Otra era que si la enfermedad era de la cabeza, apaleaban el craneo del cadaver en el sepulcro, si era en el corazon, lo flechaban. Los Enlhet sentian mucho miedo hacia los “ kilyikhama” que eran seres superiores con influencia malignaque podian aparecer en cualquier momento, creando un gran espanto. Vivian en constante temor  de estos seres. Para los Enlhet el dormir era peligroso y aterrador, pues creian que mientras uno duerme el alma sale del cuerpo y que los espiritus malos estan pendientes para poseer los cuerpos.

 Pueblo Manjui

Se le conoce como Choroti o Chorote. Pertenecen a la familia lingüística Mataco. Viven en la zona fronteriza entre Argentina, Paraguay  y Bolivia.

Ya que la población actual es de solo 566 habitantes, muchos conviven con los Nivacle  para obtener un mayor status.

Organización Social

Los Manjui vivían tradicionalmente en pequeños grupos familiares. Su percepción del mundo de los blancos era negativa, tanto que se decía que causaba mal augurio. Luego de una visita de un blanco, la aldea debía ser abandonada y quemada. Hoy en día la mayoría de los Manjui  dependen de varias iglesias como la Pentecostal y la Anglicana.

Fiestas estacionales

El ‘nahkap’ (tiempo de la maduración de las frutas) se celebra en noviembre y diciembre. La fruta mas cosechada en ese momento es el algarrobo, de  cual se hace también una bebida que es muy apreciado por ellos 

Pueblo Mbya

Actualmente, este pueblo consta con mas de 17000 personas que habitan las ciudades de Ciudad del Este, Encarnación y Asunción. Muchos de ellos fueron obligados a salir de su hábitat a causa de la deforestación, de la expulsión y ocupación de sus territorios por parte de los ‘campesinos si tierra’

Situacion Económica

No se ha hecho casi nada para facilitar la adaptacion de este pueblo a la vida civilizada. Las explotaciones forestales (por ende la extincion de varios animales) ha afectado gravemente la economía del pueblo Mbya, ya que sin tierra no puede cultivar y este pueblo esta perdiendo el amor hacia el cultivo

Actividad Economica

Sus principales actividades eran la caza, la recoleccion, la pesca, la horticultura y el pastoreo de cabras. Alrededor de los años 20 los campos de maiz se extendian hasta el horizonte. Tambien plantaban batatas, zapallos y mandioca.

Aspecto Social

El matrimonio, en la mayoria de las veces,es monógamo a excepcion de los lideres y chamanes, que practicaban la poligamia. En las zonas donde existía influecia misionera, esto no era posible. Para llegar al matrimonio se debe pasar por un proceso de una larga amistad y de relaciones sexuales prematrimoniales. El varon tiene una actitud muy pasiva en cuestiones sexuales. El divorcio puede ocurrir, pero solo la mujer lo puede hacer, ya que ella como dueña de lo choza echa al marido. La mujer no puede tener relaciones durante la lactancia, ya que se cree los pecados se hereda por medio de la leche. 

La educacion, con mitos, relatos y ejemplos esta a cargo de los abuelos.

Cultura Material

Este pueblo es característico de sus ponchos de lana. Cinturones, fajas y bolsos hechos con fibras de caraguatá es también propio de ellos. También realizan esculturas zoomorfas en madera de Palo Santo. Todos estos productos tienen como objetivo la venta en los centros urbanos del país.

Pueblo sanapa

Su auto denominación es kasnapan, pertenecen a la familia lingüística maskoy.

Otros grupos étnicos, los lengua le llaman kyisipan y a los angaite saapan.

En la época colonial eran pereguidos por los mbaya y por los chanè, los otros raptaban mujeres zamuco ayoreo y se encontraban en comunidades al norte de su territorio.

Ubicación

Están asentados en lugares con tierra propia, algunos continúan viviendo en estancias o lugares donde tienen trabajo.

En varios asentamientos los sanapa conviven con otras familias por lo cual es difícil decir la cantidad exacta de indios. Como se casan y tienen hijos entre sanapa y angaite resulta muy difícil saber de donde provienen y es difícil que aprendan el idioma paterno o materno entonces directamente utilizan el guaraní.

Actividad económica

Su actividad principal se convirtió en la búsqueda de trabajos jornaleros.

Tienen también actividades agrícolas de acuerdo al terreno, en algunos lugares es bueno para la chacra, en otras comunidades practican la cría de animales e incluso la ganadería.

Celebraciones y fiestas

En sus fiestas y manifestaciones, el canto, la música y el baile no pueden faltar, es lo esencial.

Su fiesta tradicional es la fiesta de la cosecha del algarrobo. Se prepara el pata`y y se bebe abundante chicha. La diversión de las mujeres adolescentes es perseguirle a los hombres para mojarles con agua.

Cultura material

Son muy buenos músicos y a la vez artesanos se construyen sus flautas, tambores, violines y todo hecho de samuù.

Su alfarería era construir objetos de uso: platos, cacerolas, etc. Este trabajo era actividad de las mujeres.

Los sanapa en las calabazas graban con fuego figuras y ornamentos como rombos, triangulos y líneas curvas.

Creencias religiosas

La fuerza mitica entre ellos era “ el alma de los sueños y de los muertos”

El chaman

El chaman posee un don que debe ser desarrollado con esfuerzo el rito mayor era el ayuno, también el chaman puede irradiar su poder y con ello lograr bendiciones y desgracias.

Pueblo Enenlhet  ( Toba)

Pertenecen a la familia lingüística guaycurú. Son habitantes tradicionales de las provincias del chaco y Formosa.

Pueblo maskoy

Los Toba huyeron de la persecución de su territorio y se unieron con los moskoy.

La venta de tierras públicas de 1885

Esta etnia entro abruptamente en una especie de sub-proletariado industrial que significo el abandono de sus módulos tradicionales de subsistencia, pasando de ser recolectadores -cazadores-pescadores y pequeños agricultores a convertirse en “ clase obrera explotada” .

Situación sanitaria

El alcoholismo, la sífilis, la tuberculosis y otras enfermedades de los blancos hicieron estragos entre los indígenas de esta etnia.

La población de 15 años ya tenia contacto con el bacilo de kotch (tuberculosis) que el 70% de los niños de 10 años padecía desnutrición en diferentes grados y además que el 50% estaba afectado por parasitosis. La dieta del monte, rica en vitaminas, proteínas y minerales, había empobrecido drásticamente, convirtiéndose en productos elaborados a base de hidratos de carbono.

La relación obrero- fabrica destruyo las diferentes formas de olidaridad instaurando un nuevo tipo de persona desarticulada de su comunidad, individualista, competitiva y clientelista aunque ya están tratando de recuperar su cultura tradicional.

Pueblo Toba Qom

Ellos pertenecen a la familia lingüística guaicurú, constituyeron la familia más conocida del chaco en el pasado, solían existir las confusiones y los confundían con los toba maskoy, aunque todos son de familias diferentes. Esta familia esta asentada en el chaco argentino donde son llamados Takshika, y a los del lado paraguayo se les llama Qom-lik significa( ser humano).

Perla etnográfica

Esta comunidad fue el resultado de situaciones de guerra con otras tribus habitantes del chaco, donde fueron muertos muchos guerreros quedando solo hombres , mujeres ya ncianos.

Los Toba se unieron a los maskoy, creándose un mestizaje donde el Toba quedo como idioma social de los hombres mientras las mujeres quedaron con la lengua de los maskoy.

LOS INDIGENAS SOBREVIVIENTES

Se pueden clasificar de diferentes formas a las etnias indigenas; según su raza, la migracion y lengua.

Se les clasifico en familias lingüisticas, y los pueblos indígenas del Paraguay se dividen en cinco:

- Zamuco

- Mataco

- Maskoy

- Gaicurú

- Guaraní

LAS LENGUAS INDÍGENAS

En Paraguay poseemos una variedad de lenguas indigenas, algunas de estas lenguas que estan en el Chaco, están en peligro de extinción.

Los casos más criticos son cuatro: Guaná, Guaraní Occidentales, Angaité, y Sanapaná. En la lengua Guaná no existen familias y comunidades hablantes, con el correr del tiempo y la muerte de ancianos, desaparecerá esta lengua.

Los indígenas cambian y empiezan a usar otra lengua por mayor facilidad para el trabajo, mayor categoría social, mayor relación con otros pueblos por eso es preciso para ellos comunicarse con otra lengua.

La lengua Maskoy es la más abandonada y deterirada de las lenguas.

Estas etnias son las más afectadas por las empresas tanineras por su ubicación geográfica, que ahora se encuentran todas cerradas.

La lengua guaraní fue la que estos pueblos utilizaron entre sí para entenderse, necesaria por razones laborales.

Pueblo ACHÉ (persona, persona verdadera; también conocido como guayakí)

Aspecto físico: estos indígenas tienen color de piel blanca, ojos claros, barba en los varones y otros rasgos de los que se diferencian de las otras lenguas.

Se ha dicho la posibilidad de que sean descendientes de pueblos exóticos.

La exclavitud de los Aché: el estudio Miraglia decía: “Matar a un guayakí constituye una acción digna de elogio”.

Miraglia dice que la situación empeoró, porque los guayakí saquean las plantaciones de maíz y de mandioca de los paraguayos, también abatían algunos animales vacunos de los ganaderos para comer.

En las aldeas cerca de la zona guayakí están los exclavistas que organizan cacerías en busca de silvícolas. Sorprenden a una familia guayakí, luego de haber asesinado a los padres llevan a los niños para venderlos.

Luis Asbospino denunciaba al pueblo paraguayo la situación Aché-Guaraní, por la persecución por los “civilizados” y por la situación de hambre y enfermedades que lo acechaban.

La guerra de los treinta años fue una guerra librada en Europa Central entre los años 1618 y 1648 en la que intervino la mayoría de las grandes potencias europeas de la época. Esta guerra marcará el futuro del conjunto de Europa en los siglos posteriores.El origen de la lucha fue puramente religioso, consecuencia del enfrentamiento entre los partidarios de la Reforma de la Iglesia propugnada por Lutero (los protestantes) y la facción fiel a la Iglesia católica. Sin embargo, posteriormente el conflicto se fue extendiendo y cambiando, pasando de ser una guerra de religión a una contienda dinástica entre los príncipes alemanes con la intervencion de otras potencias europeas (especialmente Suecia y Francia) interesadas en frenar el poder de la familia Habsburgo, a la sazón reinante en el Sacro Imperio Romano-Germánico y, mediante una rama colateral (conocida como “los Austrias” debido a sus orígenes), en España.

CAUSAS DE LA GUERRA DE LOS TREINTA AÑOS

El detonante de la guerra fue el enfrentamiento en torno a la libertad religiosa. Pero rápidamente quedó claro que Francia y Suecia, las dos grandes potencias europeas, tenían fundados intereses políticos para entrar en la guerra: querían expandir su esfera de influencia hacia el centro del continente y contener el poder del emperador alemán.

Tensiones en toda Europa entre católicos y protestantes, entre monarquías Centralizadoras y sus oponentes (principalmente la nobleza) y entre distintas Potencias (sobre todo España y Francia) por la hegemonía en Europa. El rey Fernando de   Bohemia (elegido emperador del Sacro Imperio como Fernando IIen 1619) intenta imponer una política centralista y pro-católica, Provocando la rebelión de la nobleza checa protestante (1618). Rápida extensión del conflicto a todo el Imperio y el resto de Europa.

PAÍSES QUE INTERVINIERON

Del lado de los protestantes: Alemania, Holanda, Dinamarca, Suecia

 Del lado de los católicos: Francia, Alemania,  Bélgica

CONSECUENCIAS DE LA GUERRA 

Los resultados económicos de la guerra fueron incluso más serios que sus consecuencias políticas. Las pérdidas territoriales causaron un //shock// económico importante entre las potencias derrotadas. El conflicto que se sumó, surgió, al parecer, de las ilimitadas demandas de indemnizaciones. Pero los vencedores también hallaron que la marcha no era nada fácil. Las regiones industrializadas de Francia y Bélgica fueron devastadas. En Europa oriental, la falta de semillas, fertilizantes e implementos agrícolas produjo una marcada decadencia de la producción agrícola. Todas las potencias, particularmente Inglaterra, habían perdido importantes mercados externos. Asimismo, un retorno general a las tarifas proteccionistas atrasó en todas partes la recuperación.
Los efectos de la crisis económica de posguerra se hicieron sentir de muchas maneras. Cinco años después de la guerra, la producción industrial total de Europa alcanzó sólo dos tercios de su nivel de preguerra. El desempleo, que nunca fue un problema en el pasado, tomó proporciones alarmantes. Otra repercusión se hizo sentir en materia de finanzas. Todos los países importantes sufrieron una severa inflación. 

La agricultura continuó padeciendo de la superproducción y la competencia externa. La decadencia del poder adquisitivo rural surtió efecto en la industria. Algunos productores, atraídos por los préstamos norteamericanos y los sus métodos masivos de producción, se extendieron más allá sus mercados. 

En una década, Europa vino a completar el ciclo de la desesperanza mediante la esperanza y el regreso a la desesperanza.
La disminución de la tensión internacional, la recuperación económica, así como el aire de estabilidad general y de prosperidad parecían completamente reales. Ello se tomó 

como una prueba de que Europa había encontrado finalmente la paz que tanto había buscado. Podría preguntarse qué hubiera pasado exactamente si la recuperación hubiera tardado otros diez años. 

La Guerra de los Treinta Años reestructuró la distribución de poder previa. La decadencia de España se hizo claramente visible. Mientras España estuvo ocupada con Francia durante el periodo francés, Portugal declaró su independencia (había permanecido bajo dominio español desde que Felipe II tomó el control del país después de que el rey portugués muriese sin dejar herederos) 

 LA PAZ DE WESTFALIA 

La paz de Westfalia es un conjunto de tratados relacionados entre si por el hecho de que supusieron el fin de la Guerra de los Treinta años, reconociendo la independencia de las Provincias Unidas de los Paises Bajos y de la Conferderacion Suiza. La principal consecuencia de la paz de Westfalia fue el debilitamiento de las posiciones de Austria y España en centroeuropa, asi Francia salia muy fortalecida ya que ganaba numerosos territorios en su frontera mas oriental. Por medo de este tratado las Provincias Unidas lograron el reconocimiento definitivo de su independencia, y Suecia se convirtió en la mayor potencia del norte de Europa logrando dejar a Dinamarca fuera de la península escandinava. 

Con la Paz de Westfalia se inició un nuevo ordenamiento europeo: se cortaron las comunicaciones de los Habsburgo al obtener Francia,Se ratificó la preponderancia sueca en el Báltico con la Pomerania occidental y los obispados de Brema y Verden, y se pusieron las bases territoriales de la futura potencia de Prusia, que recibió la Pomerania oriental y los obispados de Kammin, Minden y Halberstadt. España, que había abandonado las negociaciones por negarse a reconocer las adquisiciones francesas en el Rin, no pudo sostener la guerra con las Provincias Unidas y firmó el Tratado de La Haya (1648), ratificado después en Münster, por el que las reconocía como estado soberano e independiente además de otorgarles privilegios comerciales en los puertos americanos y españoles. España conservó el sur de los Países Bajos y logró apartar a los holandeses de la alianza con Francia.

Desde el punto de vista religioso se confirmó la libertad para los príncipes, y a los súbditos se les impuso convertirse a la religión de su príncipe o emigrar; los calvinistas recibieron los mismos derechos que católicos y luteranos y se aceptaron las secularizaciones hechas antes de 1624. Westfalia significó la posibilidad de una tolerancia, así como el principio de la secularización de la política; la ausencia de la Santa Sede en las negociaciones prueba que el Papado no pesaba ya en las decisiones de los estados.

LA GUERRA SE DIVIDIÓ EN CUATRO FASES:

Periodo bohemio (1618-1623): Los bohemios rebeldes proclaman rey al príncipe Alemán Federico V (1619). . En muchos lugares de Alemania fueron destruidas las iglesias protestantes, se impusieron limitaciones a la libertad de culto y los oficiales del Emperador convirtieron la Paz de Augsburgo en la base de un resurgimiento general del poder católico.Los protestantes derrotaron en abril de 1622 al ejército de T’Serclaes, en Wiesloch, pero a partir de entonces se enfrentaron a sucesivos desastres.

Periodo danés (1625-1629): La segunda fase de la guerra adquirió una dimensión internacional cuando varios estados protestantes alemanes solicitaron ayuda extranjera para enfrentarse al Sacro Imperio. Inglaterra, Francia y otras potencias de Europa occidental se alarmaron por la creciente fuerza de los Habsburgo, pero los dos primeros reinos (entonces aliados frente a España) se abstuvieron de intervenir de forma inmediata debido a sus dificultades internas.

Sin embargo, Cristián IV, rey de Dinamarca y Noruega, sí acudió en ayuda de los protestantes alemanes movido principalmente por consideraciones no religiosas: deseaba ocupar nuevos territorios en el noroeste de Europa y acabar con el control que la Casa de Habsburgo ejercía sobre el ducado danés de Holstein.

Con el apoyo de los príncipes alemanes luteranos y calvinistas, Cristián IV movilizó un gran ejército en la primavera de 1625 e invadió Sajonia. La expedición se encontró con poca resistencia hasta un año más tarde.El rey Christian IV de Dinamarca interviene en la Guerra en el bando protestante, apoyado desde fuera por Inglaterra, Holanda y Francia (que temen una victoria del bando católico). Derrotado por el bando Imperial.

La victoria total de la causa imperial en esta fase bélica se produjo el 6 de marzo de 1629, cuando Fernando II promulgó el Edicto de Restitución, documento que anulaba todos los títulos protestantes sobre las propiedades católicas expropiadas desde 1552.

Periodo sueco (1630-1635): el rey Gustavo Adolfo II de Suecia, luterano Convencido, interviene en la guerra. Victoria sueca en Lützen (1632), donde muere el rey. Victoria católica en Nördlingen(1634).Las victorias del emperador Fernando II durante la segunda fase de la guerra agudizaron el sentimiento francés contrario a la política exterior de los Habsburgo.

Armand Jean du Plessis, cardenal de Richelieu y primer ministro del rey de Francia, Luis XIII, personificó esa actitud opuesta a la dinastía imperial. Debido a las periódicas crisis internas que sufría su país, el cardenal de Richelieu no pudo intervenir directamente en Alemania, pero se lo propuso al monarca sueco Gustavo II Adolfo, que era luterano y ya había recibido peticiones de los protestantes del norte alemán. 

Periodo francés (1635-1648): En su fase final, la guerra se convirtió en un conflicto entre los Habsburgo y Francia (que aún se encontraba bajo el liderazgo del cardenal de Richelieu) por la hegemonía en Europa occidental.La incertidumbre, el miedo, el caos y la brutalidad marcaron la vida diaria y permanecieron en la memoria colectiva alemana durante siglos.